让我们回味中国的史前神话。那是一个真正彪炳千秋的时代，从补天的女娲，到盗火的祝融，从射日的后羿，到怒撞不周山的共工，从啼血杜鹃的望帝，到填海的精卫，从治水的大禹，到尝百草的神农，神话英雄高大生猛，顶天立地，他们展示的是先民在艰苦环境下应对自然挑战的巨大努力，呈现出向上、乐观、勤劳、勇敢、坚定、执着、包容的伟大精神。而在《山海经》这一类的早期经典中，我们同样看到了先人在认识世界、理解世界上，有着天然的好奇心和不懈追求，这些神话英雄，在任何时代也不会也不能被所谓教义所篡改，从而成为最稳定而最核心的基本价值观。
如果没有先民的气质传承，我们无法解释，为何这种文化能够应付众多挑战至今仍存。虽然人性的丑恶，总是让人对汉奸、懦夫记忆深刻，然而事实结果却是，当这个民族面临外族危难时，不是逆来顺受，不是默默无闻，而总是在先知者的带领下，一次次地反抗强加于己的悲惨命运，自1840年以降的抗争史，清楚地使我们看到民族强大的自在动力。换另一个角度，即便被大力批叛的儒教，也承认对于不仁的统治反抗是合理的，为朝代变迁发展找到了法理依据，而不是出现万世一系的朝代。至于《狼图腾》说，这种原因来自于异族的输血，这是很可笑的，输血不对血型，那结果是更糟，外族的输血，更应该被视作“外部的挑战”，这种挑战激起了血源里的应战基因和应战能力，因而一次次渡过危厄。
张艺谋们不会思考这个问题。这确实不是他们思考的命题，因为他们的任务，是营造一种工业化的商业消费文化，因此黄巢“满城尽带黄金甲”这句带有高度抗争精神的诗句，成为一场阴谋的、乱伦的宫廷政变，将一种民族内自我进化的动力，变成“满城都是大波妹，满城都是大浪费”的大众狂欢。他们将文化内核狭隘地理解为文化的表征，将东方神韵只理解为民族娱乐文化，将积极向上和应对挑战，简化为大红色彩、腰鼓、毛肚巾、《喜洋洋》、京剧等视觉与听觉元素，这种彻头彻尾的形式主义，将民族精神变成为了文化玩偶，给西方再次满足了一下窥私欲。
当然，如果仅仅追溯神话源头，仅仅解决了一个从何而来，而远未解决向何而去。这个问题的解答，也正是世界需要和想了解的。西方世界对于中国的理解，出现了从波峰到波谷的过程，从马可·波罗的黄金国度，到东亚病夫、黄祸、疾病之邦的过程。西方人的自大，使西方对中国的了解，远远少于中国人对西方的了解，西方人需要知道，在21世纪，中国会走向何处去，这是2008奥运、2010亚运和世博会，都必须和应该解答的命题，演绎神话会让他们看到中国民族性的内核，演绎现在会让他们理解中国的未来。
很遗憾的是，无论2004年的张艺谋，还是2006的广州，都未告诉世界，中国现在是什么样的，陈词滥调的梨园丝竹与花哨武艺，不过让世界温习了一下中国传统文化课。今日的中国，早己不是西方史学家们笔下的中国，在两百年来，虽然付出了巨大而沉重的代价,它一直在两条基本主线上不折不挠地前进，那就是民族自决与现代化，民族自决不是黄祸的上升，而是自由与民主意识在民族性上的延伸，现代化是对自我的扬弃，是对先进文明的学习和追求，这个过程痛苦而漫长，但女娲和伏羲的子孙，九死而不悔也，至今日己经结出了巨大的果实，却远未结束。
这种发展，并不体现为高楼大厦、也不体现为飞机大炮，当然，更不会是美女抚弄琵琶时丰腴的大腿，而应该是一个力量，阴柔与阳刚结合的力量，阳刚之处体现为勇敢和持着，阴柔表现为包容与学习。这种在现代的力量，与先民的神话精神是从一而终，始终贯穿的中国文化主线。因此，中国在艺术上的表现载体，既不是一个美丽的歌手，也不是双螺旋的DNA基因图,更不是一个被礼炮吓了一跳的儿童，而是一个走过困苦、走过迷茫，却依然风华正茂的青年，既充满阳刚，又沉默坚忍。
面对雅典和多哈的开幕式，对于北京奥运、广州亚运和世博会，我对于沉粹于国粹形式的张艺谋们无限失望，与其让世界看到一群展示大腿的美妹，或者一片粗劣的大红大紫，我宁愿选择什么不做，让一个青年的男子，在偌大的会场中央，灯光全暗，全场静默之下，独立十分钟，在这十分钟内让全世界跟我们一起冥想，体会这个民族的切肤之痛与内心狂喜，感受它的坚强、它的勇敢、它的过去和未来。
