wcc - 2002/7/25 20:15:00
八大人觉经 讲义
证严上人 讲
目录
八大人觉经讲义 前言
八大人觉经 第一觉知（世间无常...）
八大人觉经 第二觉知（多欲为苦...）
八大人觉经 第三觉知（心无厌足...）
八大人觉经 第四觉知（懈怠堕落...）
八大人觉经 第五觉知（愚痴生死...）
八大人觉经 第六觉知（贫苦多怨...）
八大人觉经 第七觉知（五欲过患...）
八大人觉经 第八觉知（生死炽然...）
八大人觉经讲义 结语
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□ 八大人觉经 讲义 －－ 前言 □
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□ 证严上人 讲 □
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前言
我曾在报纸上看过一句话，『闲人无乐趣，忙人无是非。』
大意是说：一个吃饱饭没事做的人，一定不快乐，日子过得毫无
意义。
不过，现在这个社会，又有谁会是闲人呢？每个人每天总是
匆匆忙忙，一副忙碌状，而他们忙得快乐吗？我看不尽然吧！他
们每天放著正事不做，却忙著应酬、打麻将、观光旅游。我想，
这种忙一定会使他们在饱乐之后，感到疲倦与空虚。
人生宝贵的光阴，如果都被这些『无事忙』浪费掉了，而真
正快乐的工作，却没做到，这是多么可惜啊！
甚么是人生快乐的工作呢？
凡是有利于社会群众的工作，都是快乐的。
但有人却不这么想，每天只为自己的私欲、自己的需求而忙
碌，把自己关闭在私我的牢狱中，无法接触到宇宙中真正善良可
贵的人性，以致心胸不能开阔，宁愿空抛时光在是非中；这种人
毫无人生价值感，那有乐趣可言，这样多痛苦啊！
人生苦短，真正需要做的事，实在太多，如能分秒必争、心
无旁骛，去为福利人群而努力，过看殷实而富有意义的人生，那
有空闲时间去惹是生非呢？这才是『快乐忙』的人生。
不为正事多忙一点，却会惹是生非，这是为甚么呢？那是由
于喜欢计较，计较某些人做得较少，某些人做得不好？像这种凡
夫俗子，不知人生的价值，不善于利用人生宝贵的精力，常沉迷
于人我、利欲、是非之中，这实在是可怜又可悲！
佛陀以多种方法教育弟子，使弟子们能从迷惘是非的凡夫地
，迈向清明康庄的圣域──觉悟之道。它能让我们认清天地宇宙
的真理，更能反观自性，发掘良知，寻思分别世态事相──甚么
事是该我尽力所为，甚么事是我该尽力防止，而不可为。
甚么是觉悟之道呢？佛陀在『八大人觉经』中开示八种觉悟
之道，教育我们如何离欲、离苦、远离灾难。
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□ 八大人觉经 -- 第一觉悟 讲义 □
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□ 世间无常， 国土危脆； □
□ 四大苦空， 五蕴无我； □
□ 生灭变异， 虚伪无主； □
□ 心是恶源， 行为罪薮； □
□ 如是观察， 渐离生死。 □
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□ 证严上人 讲 □
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□ 世间无常 □
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『世间』甚么是『无常』呢？凡是有物质、有形态的东西都
是无常。有许多考古学家，他们研究世间物质景观的结果，发现
一切大自然现象曾是倒山为海、移海为山，在几千年前，海底说
不定是现在您我所居住的深山，或是陆地。地质天天在变，时时
都在移动，山海也无时不在变动中。
佛教中有很多文物，如敦煌的石窟，佛像林立，可以说是佛
门的胜地，但历经了几世纪，许多精美的雕刻已埋入风沙中。所
以科学愈是发达，愈可体会出佛陀所说的世间无常、生灭变异的
真理。世间的物质固然无一不在成、住、坏、空变异之中，而众
生的心性，也难免沦于无常、虚伪、生住异灭的妄想里。
就以人来说，过去的恩爱，甜言蜜语，一旦情尽、反目成仇
，因爱生嫉，终变成恨，这也是无常啊！
有一对年轻夫妻，以前很恩爱，但因故吵架，大大竟翻脸无
情，利用晚上先生睡觉时，向先生泼硫酸，使先生面目全非，一
只眼睛因此被挖掉，而她也被警方逮捕。
这个例子，只是人间爱情形态的一部分，世间有多少恩爱甜
蜜的爱情故事，到头来却变成了悲惨的结局，这种情形，也是无
常啊！
爱情、事业、财富，的确是无常的。商业钜子王永庆曾说过
一句话：『富不过三代。』这句话正代表了财富的无常。
所以说，科学愈发达，愈可印证佛陀所说的世间无常、生灭
变异的真理。
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□ 国土危脆 □
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就像前面举的例子，庄严雄壮的敦煌石窟建筑，几千年后会
被风沙所掩埋，青山有朝也会变成沧海；尤其科学发达的现代，
多少美好的自然景色，却毁在战争中，这些在在都显露了『国土
危脆』的真理。
尽管我们看到了，也听到了这些事相，但如不深入佛教的教
理，那也是会迷迷糊糊的含混过去，没有人会仔细的去体会。
唯佛陀能缜密寻思，透彻它的谜底，开导我们发掘智慧、去
寻求世间无常、国土危脆的奥秘！
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□ 四大苦空 □
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人类多数的罪，是由我们自身发生。人为了享受自身私欲，
为了保护自己，而做了很多伤害他人的事，如果他能看透色身，
就可以尽此报身，为众生求安乐，也为自己寻求觉道；引用现代
的一句话，也就是『牺牲享受，享受牺牲』。
在人群中，有些人真的是『闲人无乐趣』的无聊人生，这些
人就是太看重自己，舍不得把身心献给社会。因为过分保护自己
，这些人一点也不快乐，可以说是『富中之贫』。这一类人生，
他虽在物质上无缺，但在精神与情感上，却贫乏得可怜，他舍不
得付出感情与爱心。相对的，别人付给他的，一定也是表面应酬
，而非出于真心的对待；得不到爱人与被爱的幸福，这种人生，
实在毫无乐趣可言。
人体是四大假合。四大就是『地、水、火、风』，人生辛苦
忙碌到最后，大限到时的那天，四大散坏，风归风、火归火、土
（地）归土，又有甚么好计较的呢？
世间的苦、是苦在那里呢？是苦在我们太看重自己的生命、
身体。
佛陀告诉我们四大苦空，所以我们应利用现在的身体，利用
四大组合的人生，看开自己，追求爱的真谛──良知。尽一己之
力，投注于谋求人群幸福之道，如此才能达到人生快乐的境界。
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□ 五蕴无我 □
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人们往往就是太执著于物相，而生出分别心──是你、是我
，这是我喜欢的、我讨厌的，划分得清清楚楚；以致对于我爱的
就拚命去争、去求、去嫉妒，使自己成为心胸狭窄的人。也正因
为如此，而造成了很多的苦乐业报。
我们应该静思体认爱的价值观──如你真正的爱一个人，你
也必须去爱他所爱的人，这样才能使你、我、他，都生活在爱的
和睦中。这就是大爱，它没有嫉妒与仇恨。
佛陀教我们要怀抱大爱，不要把爱局限于某个人或某些范围
，那是短暂而虚伪的。古来圣贤，如释迦牟尼佛、孔子、耶稣基
督，他们的爱都是彻底的、广泛的，并且把爱恒久的延续下来，
付给众生无限的爱心。
同样的一份爱、一份情，为何我们要被爱与情，束缚得无比
痛苦与悲哀呢？为何不把这份爱，化为清净、快乐而坚固的爱呢
？这就是众生执迷的所在。
总说一句，佛陀教我们要看透人生的物象，要深彻去了解人
真正宝贵的感情，不要被外界物欲蒙蔽障碍；这就是『五蕴无我
』的道理。
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□ 生灭变异 □
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佛陀所说的人生四相生灭变异，也是无常之一。
人的心念有『生、住、异、灭』的流动形态；人身有『生、
老、病、死』四种灾苦；世间有『成、住、坏、空』四种变迁过
程。
这些都是佛陀所说四相『生灭变异』的无常。
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□ 虚伪无主 □
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世间有那些东西是真、是实呢？到头来一切终究如梦境一场
……。只是我们却执著在梦妄、挣扎景况中受尽折磨，而不能自
觉！
一般人往往活在彼此是非的人际关系中，世间上唯有两种人
得到真快乐、也无是非纷扰，那就是『大智』与『大圣』；他们
没有苦的感受，即使辛劳磨难也心甘情愿，这就是超凡入圣；他
们不受世间的利害得失影响，他们的任务是为人群而生活。这就
是我常说的，释迦佛是为众生而修行，为众生而成佛的道理。
所以说，只有贤人与圣人才能摆脱『虚伪』是非『无主』的
假相。
我们既已发心学佛，就应紧追圣贤脚步，修学解脱之道，不
受世间事物的影响，开阔心胸，心无一物，放下欲念私心。
这并不是不管世间事物，而是能够把世事拿得起放得下，像
是虚空，任乌飞游，而不留一丝痕迹。
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□ 心是恶源，形为罪薮 □
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人与人为何会有是非呢？是因为心念大狭窄，无法容纳一个
人或一句话，一天到晚都在话中挑毛病，时时刻刻猜忌别人会在
他背后说长道短，心中一点也无法泰然。所以说一个人的心胸、
度量一定要宽大，才能容纳别人的一言一行。
人生本来就是变异无常，苦多乐少。有谁敢说，他这辈子都
很如意、很满足、很快乐呢？物质缺乏有物质缺乏的烦恼，物质
太丰富又有太丰富的烦恼，缺少了感情也有烦恼，如果不能认清
这些，透彻道理，只一味追求，计较，认不清、弄不好，则心是
恶源、形为罪薮，这一辈子一定『闲』无乐趣、『忙』也是非。
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□ 如是观察，渐离生死 □
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透彻佛教教理，就能真假分明，快乐自在。人生之所以有苦
，是因为真假颠倒，把假的看成真的，去争执、去计较；把真的
却看成虚妄的，不去用心理会，这就是颠倒人生。
学佛是希望能觉悟，能觉悟的话，就能真假分明，视生死、
平常；即使『忙』也忙得快乐，『闲』也闲得很逍遥自在。
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□ 八大人觉经 -- 第二觉知 □
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□ 多欲为苦。 □
□ 生死疲劳，从贪欲起； □
□ 少欲无为，身心自在。 □
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□ 证严上人 讲 □
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□ 多欲为苦 □
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我们都知道，人因多欲而苦－－
有财欲的苦，钱越多，越想要赚钱；事业越做越大，烦恼也
就越积越深。
有利欲的苦，每个人都想占优先，想去追求利益，造成心不
自在，而产生痛苦。
又有名欲的苦，为了求名不辞辛劳......。总之，财多也苦
，子孙多也苦，有名也苦......真是无所不苦。所以佛陀说：「
多欲为苦」
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□ 生死疲劳，从贪欲起 □
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因为心多贪欲，也因造成了人生种种的业，这些业就像一条
绳子一样，把我们牢牢的绑住，困在六道当中，很难解脱。
人的善与恶是平行的。在造福的过程中，也会无意中造业，
所以常是苦乐参半，设若善业强盛，就可以上升天道；由于在天
道中完全是在享受福报，没有机会可以再修行，也就没机会再造
福－－因天道中的人都是享福的人，没有人需要你去帮忙，因此
，你就没有机会发心造福业，一旦福报享完，及下堕罪业的地方
，三恶道。所以说：我们如要求福，就不要到天道去，因为天福
是承在人间所造的业报生天堂，那是人人享受的地方。其实所谓
的享受是消耗福报，是消极生活，因为没有再造福的机会。
就如世间的有钱人家，因为环境富裕，整天沈醉于享受逸乐
中，既没有机会也不懂得关心苦难中待援的众生。何况投生天道
，就更没有因缘造福了，即使发心要行善也无机会。所以我一直
在提倡，一定要保持做人的机会；我们必须要发愿－－世世常行
菩萨道。
通常，我们在回向时，会有如下的发愿－－
「愿消三障诸烦恼」。「烦恼」，大都指贪、嗔、疑而言。
因贪嗔能生障碍，人有了贪就易发嗔，由于嗔心而起疑念。
人们何以不能缔造一个幸福快乐的人生呢？大都因为舍不得
付出（贪）。不但不能舍，反而要争（嗔）。为什么要争？只因
为我们不明真理（疑）。
这贪嗔疑三种恶念正是我们内心的诟病，一定要消除。所以
学佛的人，第一件要求的就是：愿消三障诸烦恼，使身、口、意
三业讲究善行，防止恶念。
「愿得智慧真明了」。佛教徒要追求的，不只是福报，更要
勤修智慧，才能有真正的福业；要成佛必须福慧平行双修。我们
要修的福，应该是到任何地方都会受人敬爱的福缘－－有被人支
持、成就事业的好人缘，就是福缘，也就是我常说的「未成佛前
，先结好人缘。」
我们如常做利益众生的事，就可以广结众生的福缘，而这些
行为，须要智慧的指引。因此，我们更要求自己「智慧真明了」
，使心地清净、智慧开启，所看到的事，就能彻底明了......。
「普愿罪障悉消除」。人生在世，没有一个人不在有意无意
间造下罪业，在未认识佛法以前，「开口动舌，举足动步，无不
是业。」这是地藏经中所说的。有时业未显形而埋在心底，有时
无意中说话伤到别人的心，有时身不由己的走错路，这些都是业
的种子－－因。所以说人生在世，没有一个人不造业，而有业必
有报。我们所求的是希望消除业障，让我们在这辈子能仗持佛法
，清净业障....。
最后也是最重要的是「世世常行菩萨道」。要发愿生生世世
来人间行菩萨道，意思就是要常得人身，在人间做救济人群的事
业。
学佛要知道「生死疲劳，从贪欲起」。众生在六道－－即天
道、人道、阿修罗道、畜生道、地狱道和饿鬼道中，生生死死，
死死生生，轮回不已，实在非常疲劳。这些疲劳的是都从贪欲而
起，所以我们必须少欲知足；能满足的人，才有快乐。
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□ 少欲无为，身心自在 □
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修行学佛的目的，除了为社会人群谋福利之外，更要追求佛
陀的教理，知道生从何处来，死往何处去，要以什么形态去选择
人生，如何进取佛法……直到生死自由，来去自在，如此就可达
到想要以什么形态来人间，就可以随自意身形来人间的自在。
观世音菩萨可以三十二应化身，以种种形态出现人间，应人
间的需要现身形，救脱人间的众生，就是因为生死自在的关系。
要生死自在，首先必须要少欲无为。我们既然来人间，应该
抱持「来人间是为众生而来」的态度。为众生来人间，就是菩萨
；为自己来人间，就是凡夫。我们今生能再来人间，就是过去生
中造就人道的福因，由人道的业力牵引而来的。虽然目前还是凡
夫，但是我们应该很庆幸，已得人生，有能闻佛法。我们常说：
「人身难得今已得，佛法难闻今已闻。」既然以听闻佛法，就要
赶快走向佛道，努力修行，佛经不单是我们要去听、去念，还要
我把它当路来走。
佛陀将经就是讲道，经者道也，人若能依道而行，终会到达
目的地。因此，学佛道若能依教奉行，终必成佛。
有道是：佛法难闻今已闻。现在既然以听闻佛法，就要赶快
把握。「此身不向今身度，更向何生度此生？」我们既然以得人
身、闻佛法，如不赶快利用今身把自己度了，了脱烦恼断身死，
更要等到何身度此身呢？我们要爱惜、重视自己的力量，不拘大
小，取诸社会、用诸社会。财富既然生不带来，死不带去，我们
应该好好利用它，来□好你将来要通往菩萨道的桥梁。
学佛必须要常常以佛道为自己当行的路。人都常常执著于生
死而不得自在；因为怕死，所以就求神、求鬼、安太岁……做出
很多荒谬不合理的迷信行为。
有一位老太太，他很虔诚的礼拜各种神只，并且也皈依了三
宝，但是他只是形式上的皈依，并不是正信的佛教徒。虽然他很
有钱，儿子媳妇表面上也很孝顺，但是他一往生仍停尸在家中，
他的几个儿子就吵起来了，争著要她身上的裤带。
在台湾有种习俗，就是若能得到父母往生所穿裤子上的裤带
，就象徵将来会有财库。
因为他们争吵不休、没有结果，于是就去求神问卦，老太太
一附在乩童身上，就哭著诉说她死后连裤子也没得穿。
她一身都很虔诚的拜神拜鬼，但死后，仍堕入鬼道，而无法
超生，这就是因为她平时对佛教没有正信，无法对子孙施以佛教
教育，以致含恨而终。她在世时不能看开财物，不懂得取诸社会
、用诸社会，她如果能够在活著时，利用自己手边的钱，尽量去
造福人群，那么这福业都由她带去了，经云：「万般带不去，惟
有业随身」自己修行自己得，自己作的功德自己受用，不要等到
身后让子孙替你做。地藏经说：「七分功德，六者生者自得，亡
者只得一分。」
学佛要学正见，虔诚念佛，自己痛下功夫。若是发菩提心，
用心念佛，就不必怕子孙是否为我们做功德？如过自己不念佛、
不用功、不造福，到时子孙为我们做多少功德都没用处。
总之，虔诚的念佛，多发菩提心，为社会众生做救济工作，
如此就能福回双修，生死可断，菩萨道也可完成。所以佛陀教导
我们要有此第二种觉悟：
多欲为苦。
生死疲劳，从贪欲起；
少欲无为，身心自在。
我们要行像觉悟的道路，不要只迷于一般的信仰，只要你做
好你应做的事，自然就有善人、护法护著你。
wcc - 2002/7/25 20:26:00
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□ 八大人觉经 -- 第三觉知 □
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□ 心无厌足，惟得多求，增长罪恶。 □
□ 菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。 □
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□ 证严上人 讲 □
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□ 心无厌足，惟得多求，增长罪恶。 □
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凡夫心常常是无厌足的。财产多，还要更多；权势大，还要
更大；男人既有娇妻，还想要有美妾；先生好，还希望他百依百
顺；孩子乖，还想要他样样得第一，以光耀门楣……这种多欲多
求的生活，的确是苦不堪言，尤其易生犯罪心理，构成罪恶行为
。
在我们四周围的人群中，常听到某人为了追求某种利益（欲
），以致落得潦倒落魄的地步，这些悲惨的经验，正是无穷尽追
求利欲的下场。
人，总是为了追求名、利、权势而劳碌终生；对于情爱，贪
求不厌，每于私情欲爱缠绵不休中，万般痛苦不能解脱！
几年前，有位太太来找我，他的先生是知名的企业家，对她
百依百顺，以世俗人眼光看起来，她是很享福，物质生活是上上
等的，可以说是幸福中的幸福人。但她仍觉得很苦，看到我时，
哭的很伤心，我问她：「你有什么不满意呢？」
她说：「师父啊！他对我感情不专，使我痛苦、不满」。
我问她：「到底你要追求多少感情才满意呢？不要太强求，
感情如同一个球，愈硬碰，它跳得愈高愈远。」
她问我：「那要如何解决呢？」
我回答她：「放宽尺度，你爱的范围太狭窄了，犹如把感情
当成一条绳子，缚（管）得他对你产生敬而远之的心理，才使你
那么痛苦。你应该以柔和的感情来宽容他的一切，不要以占有欲
、威力来加诸在感情上面，否则先生表面又顺又爱，但内心却又
烦又畏，也就难怪他会对你有欺骗的行为。你若能把爱扩大到去
爱他所爱的人，他一定会感谢你，同时也更珍惜这份感情中的恩
情，因为你所给予他的爱是那么的自在。人的感情就像是洪炉，
只要你多给他宽大的爱，满足他的感情，再冷再硬的心也会被它
融化……。」
这位为情所苦的太太，后来果真做到「去爱他所爱的那些人
」，夫妻的感情如此，父母子女的感情也是如此。
芸芸众生，本来可以相处自在，过著感情和乐的安定生活，
但只差在「心无厌足，惟得多求」，为了多求，难免心起烦恼，
「增长罪恶」。因此佛陀常教诫弟子：切莫求无厌足，为情所苦
，再造恶业。
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□ 菩萨不尔，常念知足 □
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菩萨与凡夫不同处，是凡夫对欲念不知足，因此多求多苦，
多做诸业。而菩萨却能常念知足，能安贫守道；他所追求的是智
慧道业。
人都喜欢互相比较，假如一直向上比，当然是永远不能满足
的。何不想想：自己虽有不如人，但却也有人不如我。
在台湾的我们，生活可以说是很富足。看看非洲地区，有无
数人正挣扎在饥饿的状况中，就以台湾目前的贫户，与他们相比
，都比他们幸福得多。
人比人总是永远比不尽的，因此我们应该常念知足。尤其发
心行菩萨道者，就必须心常欢喜，能安贫守道，精进慧业。
颜回是孔子最得意的弟子，孔子在讲学中常常以颜回为弟子
的榜样。在论语中有段：「贤哉回也，一箪食、一瓢饮，在陋巷
，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！」
我一直把这段话做为自己日常生活的座右铭，因为他意味著
所追求的是丰富的智慧。
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□ 安贫守道，惟慧是业 □
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菩萨的感情是广大没有范围、没有边际的，他能包容宇宙，
他能无限量的爱一切众生，但却丝毫不求众生感情的回报。因此
物质并不影响他的道心，他常念知足、安贫乐道，他所追求的只
是智慧，因此说「惟慧是业」。凡夫与菩萨的分别就在「迷」与
「觉」中。人的生命只有几十年，但我们的慧命是无穷尽的，我
们要学菩萨追求慧命，惟慧是业。切莫只追求名利、爱欲，受尽
苦恼折磨，这实在太不值得了。
常有人向我诉苦，而我也都常对他们说：「你要解开烦恼痛
苦，就必须对佛教教理多追求了解，看开物欲……拓宽人生的感
情，把爱扩展分散给芸芸众生，将爱你孩子的心，去爱你所看的
到、听的到、需要你爱的孩子，扩展个人狭窄的私爱，普爱天下
的众生。佛教讲因果，你如付出那么多的爱给众生，相对的，你
同样会获得那么多众生的爱。」
爱本来就是无穷无尽，爱心广被可利益天下，就是慧命的延
长；如果，爱只收缩于私己范围，就会增长恶业。愿我们与菩萨
共修学，少欲知足，安贫手道，培养慧命，生活在快乐中。
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□ 八大人觉经 -- 第四觉知 □
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□ 懈怠堕落。 □
□ 常行精进，破烦恼恶， □
□ 摧伏四魔，出阴界狱。 □
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□ 证严上人 讲 □
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□ 懈怠堕落 □
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多欲之人的确是苦，惹恶造罪者，都由多欲起。菩萨之所以
成为菩萨，是因为他少欲知足，安贫乐道，有信心、有智慧、有
毅力。因此能不受物欲左右，能得身心解脱自在。
佛陀担心弟子们会错意，而误以为既然在社会上多欲会造成
恶，倒不如远离人群独善其身，以致产生了消极的心理，因此在
四种知觉中警惕我们：可以少欲，但绝不能懈怠堕落。
我们所说的少欲，并不是说什么都不做不管，什么都不求不
，而是对善的我们要积极的去做、去求进展，不要为日常的生活
事物、是非，而患得患失，而痛苦、失意、消极。
人，大多被五欲所困。有了一点成就，还想要得更多，而有
得就有失，这是必然的道理，所以佛陀时常开导我们切莫为物欲
所驱使，亦莫为财利而争夺。应得的，就该以正当的劳力方式去
取得，并需取于社会用于社会；不该得的，或有损于人的，就不
该去取，这样才不会有得失的痛苦。
佛陀说不能懈怠，懈怠的人一定会堕落的。佛陀鼓励我们，
虽然要少欲，但绝不能懈怠。也就是：得时切莫骄狂，忘本失真
，失时更不能消沈自卑。
子贡问学于孔子说：「我如果能做到贫而无谄、富而无骄，
否就很好了呢？」
孔子听了说：「能够修养到这种程度是很好的，但是还差了
一点点。如能贫而乐、富而好礼，则更好！」
在贫困中仍能安乐、自在，不因贫困而产生自弃、自卑感；
富能不骄傲，而时时以礼待人，这才可贵。佛陀教导我们的意思
也在此：人生必须要积极上进，不因境遇的得失而丧失生存的斗
志，既知人生多欲是苦，就必须赶快精进去欲。精进就是要安贫
乐道，进修慧业。
人的过去是怎么来人间的，我们无法知道；现在该怎么做人
我们更是茫然，更何况于未来？每个人都不知道要如何做个真正
智人？
人时时受到周遭环境影响而起心动念，接触顺境时，就高兴
得意忘形；受到逆境时，则烦恼悲泣。因为受境界所牵制而喜怒
常，心随境转，动汤不安；智慧功力也因之受阻，不能发挥效用
使待人处事的日常生活不得自在，这就是凡夫。
佛陀教导我们在排除欲念后，进而统摄精神，认真地去追求
陀教理，「常行精进」，如此才可增加正确的智慧。
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□ 常行精进 □
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什么是精进呢？精就是「不杂」，进就是「无退」。精是专
一念，要做一件事必须专心才做的成；无有二念，才有进步。若
具足完成功德事业，必须具备四个条件：一是信心，二是精进，
是摄持，四是智慧。
佛陀在世的时候，因为众生多烦恼、多无明、以致造业，在
佛陀得道后，为了改变众生观念的偏差，因此到处讲经、教化。
在经典中，有这么一段故事：
某一个时候，佛在一个村落里，那个村落的东庄与南庄隔著
一条河，东庄约有五百户人家，庄内的众生常造诸恶业，没机会
听佛法，每天总是吃喝玩乐、安逸懈怠中度过。佛陀怜悯众生，
因行化到东庄欲度化他们。
东庄的人，听到佛来了，都很高兴，因为佛成佛后，即受到
印度人的崇拜与爱戴。所以东庄的人很虔诚的礼敬佛陀，请佛为
们说法。佛陀说法的那几天，东庄的人形态上都表现得很虔诚，
心理上却无法接受教化。佛陀看在眼里、悲悯在心里，也只能空
叹无可奈何。
有一天，从河的对岸－－南庄，来了一个人，全身湿淋淋的
到的佛面前虔诚礼拜，那份虔诚恭敬的行仪，使见闻者都产生了
衷心的感动与无限的信心。
佛陀问来人：「你是什么人，怎么来的，要到此做什么？」
来人恭敬的回答：「我是一个愚直的人，我住在南庄那边。
久闻世尊游化人间，开启人心智慧，灭除众生的愚迷烦恼，所以
我虔诚一心要来听受佛陀的教法。一路赶来，但行程中间却横隔
著一条河，别人告诉我，河很深，必须渡船才可过。但当时岸边
无船，我又求法心切，有人告诉我：即然你那么急，何不涉水过
去？因我就涉水而来了。」
佛陀听了非常感动，赞叹地说：「信能度渊，摄为船师，精
进除苦，慧到彼岸。」
信能度渊，意思是说只要你有信念，即使深渊大河也可度过
；相反的，没有信心的话，即使是进在咫尺，也无法到达。
再说「摄为船师」。摄就是接收，即使没又渡船，但只要你
有信念，肯去接受教法，这个法就像是一条船，可以送你到彼岸
。「精进」就能离苦，离此岸的苦而得到彼岸的乐。有智慧就可
以登彼岸，所以说信心、精进、摄持、智慧，是脱离三界、离开
六欲的主要条件。在日常生活中，能看开世间物欲的烦恼，也就
能安贫乐道，从凡夫境界升华到圣人的境域。
佛说这段话，其实是一语双关，一方面是赞叹从大江对岸的
东庄，为求佛法，而不惜险难，游水渡江的愚直人。另方面则在
鞭策近在咫尺的东庄人群，虽近于佛前，而不起诚敬的信念，不
生希求、受教、持法、精进、智慧的道心。因东庄人嗔欲心炽盛
，所以求道心念不专诚。
道心就是理性，人的本性也是佛性；凡人都有佛性。欲念如
果扩张下去，就会埋没理性，而理性如果能发扬起来，就可以制
止欲心。
现在社会上的人，多数由于「欲」来牵引大家去造业。这个
「欲」不知丧失了多少人的志节、败坏了多少人的名誉。世人为
名为利、贪求名闻而争，不知害惨了多少人，欲能引诱我们进入
烦恼的深渊。人生的确是多欲为苦，多欲能使罪业增长。佛陀教
育我们看开这些物欲，防止物欲冲昏了良知，埋没了良能。
佛陀常教诫我们离欲、进修，精进功德、增长智慧，多作利
益人群的福业；这是菩萨该做的。所以说常行精进，破烦恼恶。
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□ 破烦恼恶 □
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佛陀教导我们要精进，精进才能破烦恼恶。常有人问：「人
为什么会不得自主，如疑人任环境摆布、被命运安排呢？」
我的回答是：「只有凡夫才会被命运（业力）安排，圣人自
能安排命运。」
如何安排命运呢？必须用信心、愿力及智慧，坚毅地去破除
烦恼的恶念，当智慧生时则业力随转，一切就能解脱自在。所以
说圣人能创造环境，自我安排命运。
能「破烦恼恶」，就能「摧伏四魔」。
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□ 摧伏四魔，出阴界狱 □
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「魔」的意思是指会使人心恐慌、苦恼、愚暗迷乱的东西。
魔字分开即是「麻」与「鬼」。麻是一种很容易生长的植物，种
子落地即生出密密麻麻的枝蔓，进入麻丛中容易分不清方向，心
中就会产生惊慌恐怖。又疑心就会生暗鬼，这分疑念也会变成魔
，魔并非指青面獠牙的恶鬼，而是指人的心地产生了太多的杂念
疑虑、诸多烦恼，而产生了恐慌忧恼的心理。
四魔是天魔、死魔、烦恼魔、五阴魔。现在分析如下：
一、天魔：意思就是欲天烦恼。欲天不但物质丰富而且寿命
长，既没有受施造福的对象，更没有闻法听教的机会。就如同人
间富有的人家，因为物质富有，随著权势名声愈大，本有的良知
就被物欲层层蒙蔽。所以说天魔就是欲界的魔，为了贪图享受去
追求欲念，这种人生就会荒废时间，耽误道业。人生一切的功德
是时间累积起来的，现在不做，就没有未来的福业。人生无常，
社会上需要你时，就必须赶快去做。做任何事情都要把握现在，
如有欲念缠心，道心就无法精进，不要以为福报、健康永远都跟
随著你，假使有这种想法，就会遭天魔所控制而不得解脱。
二、死魔：「人」最怕的是「死」，但是既有生就必有死。
没有人知道自己能活几年；也没有任何人可以解答什么年龄才算
是死的标准时间。不过佛陀曾对弟子说：「人命在呼吸间」，只
要一息不来，此生即告终了。这是最令人恐慌、烦恼的事了。
三、烦恼魔：有些人经济很富裕，时间也很多，但却一直像
蚕一样的作茧自缚，这些烦恼均来自贪、嗔、疑。所谓的烦恼并
不是以人的生活物质做标准，而是心境状态的分别，人如不能知
足就永远都在烦恼中。
有些接受本会帮助的低收入户，他们的精神生活过得比一般
人在自在，为什么呢？因为他们一向在贫困中过惯了，很知足；
他们的观念中已失去了一分与社会争斗的烦恼。反观芸芸众生都
不知足，有了财富还想要更富有；在社会中有很多使人眷恋不休
，于欲爱中造业的陷阱，诸如目前社会风气动汤不安，经济犯层
出不穷……，这就是烦恼魔。
四、五阴魔：五阴是色、受、想、行、识，众生都具有这五
阴烦恼。
「色」，是一切看的到的物质都叫做色，包括我们的身体。
「受」，是指在日常生活中，于人、事、物，时刻所感受到
的喜怒哀乐中的感觉。
「想」，这个字，上面是「相」，下面是个「心」字，意思
是：日常生活中，有形形色色的形相牢牢印在心上，便成了这个
「想」字。也就是说：一切人、事、物、色、形相，都常在心中
起贪、嗔、疑等烦恼的念头，常令人爱恋不舍，造一切罪恶。
「行」，是一切的动作，从生至老之间，看不到的生灭，它
时刻都在起灭、生长、变化。而一切物质无时不在败坏中，只是
使人毫无觉察。它也称为「行蕴」，其运行变化极其细微，只是
看不到、摸不到的。
「识」，就是识别，感触「人」、「事」、「物」而生喜、
怒、爱、厌……。学佛者，所学就是要把意识转回本性，能这样
，则智慧门开，光耀明净，届时自可把握自己的生死，控制业力
、创造命运，就不会被三界魔王牵制在欲界中不得自在。
人生因为有以上四魔的困扰，而使大家无法解脱自在，所以
佛陀教导我们要少欲精进。
凡夫总是心多欲念，求不厌足，常被欲念所拘束。心里空虚
，常常烦恼，在心不厌足中造业；而菩萨的意念则常在慧业。其
所追求的就是要如何才能够开拓智慧之门？如何才能增加心理建
设的方针？这是佛陀的教育，也就是教育我们如何去透彻了解物
欲的价值观，挣脱「惟得多求，增长罪恶」之苦。
除了少欲知足外，我们要精进，不能懈怠，一旦懈怠必定会
堕落，尤其在佛教中修行的人更不能懈怠。人必须与时日竞争，
切莫使时日空过。一切的功德需要长时间来累积完成。所以说：
时间可以造就人格、可以成就事业、可以充足我们的功德。
我们应该要利用人生，绝不能懈怠堕落，一定要精进去破烦
恼恶，「摧伏四魔」，才能「出阴界狱」－－离开三界六道，不
受烦恼。
wcc - 2002/7/25 20:27:00
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□ 八大人觉经 -- 第五觉悟 □
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□ 愚疑生死。 □
□ 菩萨常念，广学多闻，增长智慧； □
□ 成就辩才，教化一切，悉以大乐。 □
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□ 证严上人 讲 □
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□ 愚疑生死 □
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众生常流转于愚疑生死中，愚疑是不明道理，醉生梦死，只
知追求享受，造诸恶业。于四大调和──身体健康、行动自如时
，却被这种随心所欲的自由所蒙蔽，虚掷时光而毫无觉知，以为
每天都会如此安乐。却忽略了「明月不常圆，好花不常开，好景
不常在」的道理，因而极难想像无常变化于瞬间的可能，而只顾
耽于眼前的欲乐。
世人所认为的孝，都以物质为主，以为在日常生活中能供给
父母吃饱、穿暖或物质上的享受，就是尽孝了，其实不尽然。
佛陀所说的孝道是：除了物质生活安逸之外，重要的是──
能使父母离愚痴、长智慧得永恒的心灵解脱。
佛陀成道后，专程回到皇宫度化父王信仰佛法，并感化了养
育他的姨母出家；又于圆寂之前，特地到忉利天为母说地藏经（
地藏经被称为佛教孝经）以报母恩。
又有高僧莲池大师做七笔勾文，第一笔勾文：「恩重山丘，
五鼎三牲未足酬，亲离得尘垢，子道方成就。啊！出世大因由，
凡情怎剖？孝子贤孙，好向真空究，因此把五色金章一笔勾。」
文中的意思是：父母恩德重如山丘一般无比崇高，虽然极尽
世间美物孝养，亦难尽报其爱彻骨髓、牵肠剖腹的宏恩于万一，
也无法救亲得脱五道；故云：「亲离得尘垢，子道方成就。」只
有父母能得超脱，做人子的孝道才可完成。
要如何使父母能离尘垢呢？有二种方式：
一这是自修：自修才能自得，地藏经说过，在生的眷属用最
虔诚的态度，请法师诵经超度，即使再恭敬，七分功德，六者生
者自得，亡者只能得七分之一。所以要让子孙为我们做功德，倒
不如自己去做，才能分分己得。好好自修是得道解脱的因，如期
望后人代做「超度」，那种希望实在是太渺茫了。所以我们应引
导父母踏入佛门，好好体解佛法，及时自修。
佛教中有个故事：释迦牟尼佛成佛后，度化了一千二百人，
组织了一个僧团，浩浩荡荡的回到他的国家宣扬佛法。他要回国
之前先派遣弟子向父王报讯，净饭王听说儿子要回了的消息，非
常高兴。天还没亮就带领全国的大臣，到大河的岸边等候。那时
佛陀也带了他的僧团来的河的彼岸，隔岸相对，看到对岸僧团庄
严的气氛，全国人民油然兴起欢喜、敬重、虔诚的心理。
佛陀用竹筏一批批的把僧众度过河，净饭王把他们安顿在一
个清净的地方，供养他们。等他们吃完饭，净饭王与大臣到佛住
的地方，看到僧众们服装整齐，形象庄严得不可冒犯，竟看不出
那一位是自己的儿子──佛陀（他们已分离十四、五年之久）。
那时佛的弟子阿那律（佛的堂弟），就上前引导。净饭王见到佛
陀，心中难免有父子之想，阿那律告诉王说：「大王啊！你知道
吗？佛陀现在是三界之师、人天之父，以超越人间，智慧圆满，
觉行齐备，是超越三界的圣人，你不能做父子之想啊！」净饭王
听了顿时觉悟，做皈依佛想，于是便对佛虔诚礼敬。有人就说：
这是违背世俗之礼仪啊！
「我生他的是血肉之身，是有生有死，会腐烂散败的不净身
体。而他给我的是清净不死的慧命，所以我依他为师，理应做礼
。」净饭王并向大众说：「我是一个很平凡的人，虽然身为国王
，但行在五欲之中。我的儿子能成就佛道，给我一分光明，一个
解脱的机会，这真是殊胜的因缘……。」
所以说真正的孝道，不是物质的供给，而是要救亲，而救亲
之道在于使父母得道解脱。
二是仗子的道业：我们的身躯来自父母的精血，父母无法做
的，我们应以他遗留给我们的精血骨肉，为父母修、为父母做，
把功德回向他们。因为我们的身体都是父精母血所结成的，体中
精血是父母遗留给我们的延续物。所以做子女的如能好好修持而
有成就，那么父母也可得福德受用。
因此，要好好利用我们的身体，趁现在能自由说话、自由走
动的时候，赶快去做，去福利人群、去宣扬佛法、去导人向善。
不要把能说话的嘴巴用在搬弄是非造口业上，也不要把能行动的
身体用在吃喝玩乐、耽恋物欲中，否则有损子道，生有何益？
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□ 菩萨常念，广学多闻，增长智慧 □
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因为众生「愚疑生死」，耽恋眼前欲乐，不知生死之苦。
所以「菩萨常念，广学多闻。」多听、多学，就能增长智慧
，成就辩才，教化一切众生，使一切众生都能得到究竟的大乐。
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□ 成就辩才 □
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说法辩才有：法无碍、义无碍、词无碍、乐说无碍。这就是
四无碍辩才，也可称为四无碍智。
一、法无碍：佛陀的教法是圆融的，能随众生的根机去分析
教法名相，使人心能通达，这就是法无碍。
二、义无碍：通达诸法义理，能为众生谆谆善导、细细分析
，就是义无碍。
三、词无碍：运用深妙教义，面对众多的人群，知道利用各
种适切的言辞、言语去分析，使人人都能了解佛法教义，这就是
词无碍。
四、乐说无碍：是随顺众生的根性所需的教法而说，能圆融
无碍、毫无厌倦，是乐说无碍。
佛陀说法有两种方式：一、所他语意，二、随自语意。
「随他语意」，是同样的道理要看众生的根机、知识能听懂
什么，就以什么方法来教导，说方便法，谆谆善诱。
「随自语意」，就是把佛陀自己想说的法，也就是成佛之道
、奥妙的真理实相，随著自己的心意而畅说无碍。
不管随他语或随自语，都是四无碍智。有如此辩才，才能教
化一切众生，远离愚疑生死。
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□ 教化一切，悉以大乐 □
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度众生有两种工具：
一是身的威仪，也就是「色」；二是口的说法，也就是从「
声」。如果能够把身心见解、观念、行为举止改正过来，行为律
仪就可俱足，而所表现的形态就自然而庄严。然后运用智慧辩才
去说教法化，使一且众生都得到究竟的大乐。
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□ 八大人觉经 -- 第六觉知 □
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□ 贫苦多怨，横结恶缘； □
□ 菩萨布施，等念怨亲， □
□ 不念旧恶，不憎恶人。 □
□ □
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□ 证严上人 讲 □
□ □
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□ 贫苦多怨，横结恶缘 □
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众生都是受业力牵引来到人间。业分善业、恶业；恶业的众
生如无善缘，这个恶业的种子就会生生不息，所以有很多业障重
的人，时常苦不堪言，往往有接连不断的灾害发生。
人往往在贫苦中再造恶业，不由自主的「横结恶缘」。有一
位男子因家贫又不守家业，竟然为了太太生产时缺钱，向老母亲
要钱，母亲不给，一气之下杀死母亲，这些都是贫穷造的业。
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□ 菩萨布施 □
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真正要做菩萨，就要常行布施。台北有位女士，原本要把她
生的积蓄留给儿子，后来，她认为把钱留给儿子所能发挥的功效
限，但建设医院却是千年百世都在发挥爱的功能，永远都在放出
爱的光辉。因此，她就以儿子的名义捐出一大笔钱，这就是菩萨
的布施，爱的教育。
我们一定要能提出这份菩萨精神来从事社会福利事业，希望
大家把这份菩萨的精神用在家中，再以妈妈的爱心推广于社会─
─人间。把世间哀叫苦难的众生当作是我们的儿子一样地去爱他
，这就是菩萨，如能把菩萨智慧用在家中，发挥这份爱的教育，
这就是先生事业中的知识贤妇，也是儿女心目中的慈爱良母。
布施除了「财施」以外，还要注重「法施」与「无畏施」。
「法施」就是精神教育。「无畏施」则使众生消除恐慌，离开罪
恶的险道。
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□ 等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人 □
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我们应该「怨亲平等」就像慈济本著「诚」与「正」，以诚
恳、公正的态度去救助那些的确需要帮助的众生，无怨无亲，一
律以平等看待。菩萨只有爱，永远没有憎怨的心、恶的念，无论
过去曾与人结下任何恶怨，我们也要放弃这分怨念。孔夫子教学
生要以德报怨，何况我们是要学出世的菩萨法，怎可有怨恨在心
呢？既然是菩萨平等的心，当然就无怨无亲的念──也就不念旧
恶了。释迦牟尼佛受提婆达多生生世世的迫害，但佛陀在法华经
中还为提婆达多授记。他成佛的时间，依报、正报都比其他的弟
子庄严，这就是以德报怨的精神。所以说「不憎恶人」，我们不
可对恶人起憎怨心，这就是菩萨的平等心。
佛陀教导众生要修大直道，虽然尚有其他很多方便法门，但
人在世间的时间不长久，人生难得，佛法难闻，既然有一条笔直
的康庄大道，可从凡夫地直通佛的境界，为何我们不走呢？「上
求佛道，下化众生」，是真正的菩萨道。我们应向这条福慧双修
的大道直走，不仅偏在少善根，应兼顾大福德。如此，极乐世界
就在眼前。
kiki - 2002/7/25 21:57:00
太长了
没时间看
wcc - 2002/7/25 23:03:00
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□ 八大人觉经 -- 第七觉悟 □
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□ 五欲过患。 □
□ 虽为俗人，不染世乐； □
□ 常念三衣、瓦钵、法器，志愿出家， □
□ 守道清白，梵行高远，慈悲一切。 □
□ □
□ 证严上人 讲 □
□ □
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□ 五欲过患 □
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人之所以有苦恼、有过失犯错，都由于「五欲过患」而造就
的。什么是五欲呢？就是五种欲念：一事财利物欲，二是男女色
欲，三是名利权欲，四是美味食欲，五是懈怠睡欲──也就是财
、色、名、食、睡，等五种爱欲。
第一，财利物欲：这是世间人都特别偏爱的。人忙忙碌碌在
世间为的是何事而忙呢？很多人看到我时，就说：「师父啊！我
最近有很大的困难，请您开示。」他们所谓的困难，总离不开最
近事业不顺、最近被倒了一些钱¨¨等，因为事业不顺，因此有
了苦恼。
目前台湾赌风炽盛，人人热衷投机生意，甚至发生许多劫财
害命的社会问题，其原因不外大家一心谋求财利，所以说人生忙
忙碌碌，大家都只为了财利物欲而造成无穷苦患。
财利可造就世间的罪业，但也可以造福人群。所以说财利是
害人最深、恼人最多的；反过来说，如能把这些财利取于诸社会
，用诸于社会，那就功德无量了！
在家人对于理财应该「取之有道、用之有道」，如此财利就
可造就功德；出家人亦然，能充分运用财利在世间做福利人群的
事业，这分财利就可换取不朽的精神。
记得在三十多年前，有一位出家的修行人，他修持得很好，
佛学知识研究得很深，也很会说法，平时有很多人供养。后来病
了一场后，往生了，众人在料理他的后事时，发现他的榻榻米下
，堆著的都是一束束的新台币。随然他的形象是出世，但精神思
想还是具有凡夫的财利物欲。
出家人尚且如此，何况是在家居士呢？在俗的人士对佛法还
不明，对人生的真理还不能看透，难免财利物欲的心会更重。总
之，人还未脱离本性之前，都会有财利物欲的贪念，舍不得用这
些财物来造福人群。人生如能看得透彻，就该用行动表现出来；
如同这位法师，如果他能在三十年前把堆在床下那一束束的新台
币，拿出来用在社会福利、造福人群的话，那么在三十年后的今
天，一定还会有人怀念他，而这位法师的精神也可流传在人间。
就不致于造成他死后，在家的子孙及僧家的弟子为了那些新台币
而争执不休；社会上有很多的大企业家，钱多、太太多、儿女多
，以致死了后，那些太太女儿为了争夺遗产而对簿公堂，大起干
戈，由此看来，他们所遗留下来的不是钱财，而是祸害。
第二：名利权欲：社会上如果不是为了财利物欲的争夺而动
乱，那就是为了名利权欲；你们看看有多少叱吒商场、官场的知
名人物，往往愿尽全部家产，来成就他的名欲。以现实的例子而
言，每次的选举季节一到，参选人就用尽心血、花费时间、金钱
，为的就是想要获得名位。
记得在我的故乡丰原镇，有一位地方人士为了要竞选镇长，
选举前，几乎每天都挨家挨户的去拜访选民，晚上回家又要与智
囊团研究策略，日夜不得休息，家中像是开流水席似的，进进出
出的人川流不息，只能用车水马龙来形容他家的盛况。投票结果
他是当选了，可是就在当选那天，他竟因中风而死了！想想他为
了名位，辛苦奔波，结果最后的下场是人死、钱尽、名空。这又
有何用处呢？有些极具知名度的人士，他们之所以会失败，是因
为他们争名利、权欲之心过强，所以说名利、权欲是众生的一种
过患。
第三：男女色欲：如果不为才不为名，那就是为了情。社会
上有很多惊人的血案，都是为了色情所致；使家庭破裂，不能幸
福，其原因也大部份源自色欲。在一个家庭中，如果夫妻中一人
的心另有所属，这个家庭就埋伏了破裂的危机，而家庭一破裂，
子女的教育就成了问题；所以说男女的色情除了危害自己的身心
之外，也会破坏家庭，进而造成社会问题。因此，男女色欲可以
说是五欲中最严重的一项。
现在的社会生活安定，人民生活富足，吃得饱、穿得好、住
得豪华，也因此产生非分之想。孔子说：「饱暖思淫欲」，人一
旦吃饱穿暖，心就想向外在环境寻乐，并切往往不去寻找正当的
娱乐，而是寻求旁门左道的乐子。有很多人向我诉说苦恼时，往
往离不开家庭问题，有时我会觉得「问情何在？」每个人在结婚
前总是山盟海誓、海枯石烂、永不变心，曾几何时，说变就变？
因此为情牺牲的人时在太傻了，人生来世间难道就只为了情而活
吗？如为了感情而牺牲，那就等于抹煞了父母给我们的身体、生
命，这是罪大恶极的事，身体发肤受之父母，不可毁伤，这是大
家都知道的道理。
有位年轻的小姐来找我，说她曾为了感情自杀过，第一次自
杀时男友陪侍在旁，照顾的无微不至；第二次自杀时，他只到医
院探望一下；第三次自杀，他连去探望也没有。我问她：「你现
在还要自杀吗？」她摇头了。问情是何物呢？老实说感情是最不
可靠的。为了感情而杀人毁己，甚至抄家灭门的是层出不穷，这
就是色欲的祸害。
第四：美味食欲：以前有一位老人家问人说：世间有什么坑
永远填不满？有人说是海，有人说是深谷。他说：「你们都猜错
了，那就是「鼻下横」──嘴巴。」现在社会上有很多的杀业，
除了人与人之间除了相互残杀之外，就是杀害一切生物；杀害生
物的目的，只为了贪图口腹之欲，一个小小的嘴巴竟然吃尽了天
下众生。
过去在佛陀在世时，有弟子问佛：「等到何时才能天下太平
，战争停止，刀兵劫尽呢？」佛陀回答：「欲知世上刀兵劫，但
听屠门夜半声。」
古时候的战争是骑马用刀用箭，那已经够残忍了，而现在的
战争发展成核子战争、化学战争，只要一按下电钮，世界就在瞬
间毁掉。看见现在屠宰业可都改为电动，从入口处门进去，从出
口处出来时，都已剥好皮、拔好毛、剖好胸，把一切过程都处理
好了。这么进步的屠宰技术究竟又为了什么？还不是为了吃、为
了口腹之欲，其实人只要两碗饭就可以饱腹，有何必为了贪图美
味，而去杀害那些生物呢？
现在的家庭都不像家了，以前每户人家都有烟囱，烟囱一冒
烟，就知道这家子已经再做饭了，多温馨的景象啊！而现在都改
用瓦斯，甚至不用厨房设备，或不下厨而天天上馆子的人也大有
人在。如果有一天能源发生危机时，那生活又将要如何呢？所以
我常说若能保持平常粗菜淡饭的生活，那该是最幸福最健康的。
第五：懈怠睡眠：人生就是在懈怠睡眠中慢慢的堕落，每个
人的人生，真正在做人做事的时间，即使再勤劳的人也只做了三
分之一而已。一天二十四小时，睡眠占了八小时、吃饭二小时；
一个月三十天，就睡了十天、吃了六十小时，一年十二个月，睡
了四个月、吃掉七百二十小时。再加上幼年不懂事、老年不能做
事，人生能做事的时间就很有限了。
「懈怠」是不精进的意思，人生除吃睡之外，就是贪玩、游
手好闲，这种人生有意思吗？我们常说佛陀出现在人间，是为普
渡众生；人所已被列入众生之一，是因为我们与一切生物、动物
，没什么不同，所以说不度人，而说度众生。学佛之初应该先学
做人，珍惜时间，进修己德，成就事业。
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□ 虽为俗人，不染世乐 □
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人一定要自救，要自救必须远离五欲。把财利、物欲，取诸
社会，用诸社会，」造福人群，这就是功德。把名利权欲换做无
代价的付出、把精神力量随分随力的付出、把事业的精神换成志
业的精神、把男女间的爱换成普利众生的爱、把迷情换成觉情（
觉情就是觉有情，把众生疑迷的染情，换成净觉的悟情）、把懈
怠换成精进、把睡眠换成工作、把美味换成粗食淡饭来修行；能
这样做就是功德。
转五欲为功德，就是修行。肯修行即使是俗人也成就无量功
德，就像莲花出污泥而不染一样，所以说，「随为俗人，不染世
乐。」
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□ 常念三衣，瓦钵法器 □
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出家人修行有「三衣」，也称袈裟；有五条衣、七条衣、二
十五条衣，佛制弟子只蓄三衣。在家人应常这样想，出家人有三
衣，而在加人却为了衣著经常追求流行，永远无法获得心里的满
足。
穿衣只不过是蔽体、取暖、礼节而已，如果虚荣心重，天天
都觉得少一件衣服，如此就会很痛苦，我们要常常反省自己，虽
然我们是在家，但也可以过著如出家人一般知足的生活。
「瓦钵、法器」事出家人不离身的器物。当初佛在世时，弟
子都有一个钵。三衣、瓦钵、法器，代表粗衣淡食的意思。
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□ 志愿出家 □
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「志愿出家」这句话，你们千万别误会信佛就要出家。所谓
志愿出家，就是虽身在家，心也要又这份志愿出家的精神。我们
既然要学佛，就要种下佛的种子，过去、未来一切诸佛也都一样
，没有不发心出家，而能成佛的；今生此世你虽是在家，但如能
发心学佛，志愿来生有这个因缘可以出家──能现出家僧像，住
持三宝，才能弘扬佛法的精神，成就度化众生的事业。所以说我
们要立下志愿，要有出家人的信心、毅力、勇气，才能成就度生
大志。
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□ 守道清白，梵行高远，慈悲一切 □
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「守道清白，梵行高远」就是要我们好好守戒律，在家要守
五戒的规矩，出家要少三百四十八条或二百五十条的戒律，各人
坚守各人的岗位、各人严守各人的规矩，能守戒不犯叫清白。梵
行，梵是清净、不染著。
在家受五戒以后不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。能
守得这五戒的话，就是清净，如能做到这样，就是「慈悲一切」
。怎么说呢？因为如果能把五欲物利，转过来守佛陀的教诫，那
么自然就可以启发良知、发挥良能，所做的一切都是福利人群，
利益众生，当然也就慈悲一切了。
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□ 八 大 人 觉 经 -- 第 八 觉 知 □
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□ 生 死 炽 然 ， 苦 恼 无 量 ； □
□ 发 大 乘 心 ， 普 济 一 切 ； □
□ 愿 代 受 众 生 无 量 苦 ， □
□ 令 诸 众 生 毕 竟 大 乐 。 □
□ □
□ 证 严 法 师 讲□
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□ 生 死 炽 然 ， 苦 恼 无 量 □
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生死从无间断，它可分两种：一种是分段生死，另一种是变
异生死。
六道的众生，大家都在分段生死的阶段，什么是分段生死呢？
就是一段一段的生命。比如我这段人生的生命，如只有五十年的
寿命，到了五十岁死了，这就结束了一段。死了之后，是否一了
百了呢？不！还是有下一段的生命延续，若问下一段将是怎样的
生命体呢？那就要看这一世在人生的五十年间到底做了什么业。
这辈子如能十善具足，这股业力就会引生天堂。神识一旦离开了
肉体，这个身躯就可称为「死」，但往生天堂又是「生」，所以
说死是生的开始。假如这一生，没做善事，但也不犯做人的规矩，
守身清白，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，五戒不
犯；此生结束，舍掉了身躯，这股业力就会引我投胎为人，这也
是生。世间千万年来，没有不死的人，人生是几十年一股的生命
体，因此说是分段生死。
为善生天堂，做人不善不恶的仍然生在人间，那么做恶的到
何处去呢？他们必定会舍人身堕地狱。悭贪不舍的人，舍了人身
堕入饿鬼道；不守妇道，不守人伦者，堕入畜生道。所以善道与
恶道是以做人为中心，为善的上升，为恶的下堕，都在分段生死
中。
天堂也有分段生死，只不过天人寿命长、快乐多，人间的一
百年，是忉利天宫的一日，人间的平均寿命是七十岁，忉利天宫
的寿命是一千岁，人间过完了一世，而忉利一日还未过完；天堂
是苦少乐多，人间是苦多乐少，随著业力去受报。
在佛陀看来，三界天道如处于火宅中，死生险难，苦患无量！
法华经火宅譬喻品中把这种情况分析得很清楚，所以说：「生死
炽然，苦恼无量。」
人间一切的事物都不如我们想像中的理想，世界各地的天灾
人祸不断的发生，伤亡人数动辄百千，无家可归的人比比皆是，
这些天灾人祸真的是无法避免与抗拒吗？
天灾起自共业，而人心造就其业，欲救世间灾难，必须先救
人心。佛陀出现在人间为的就是使众生的心灵得救，如能使人心
平和则天下的灾害人祸，就可平静。
俗话说：「天助自助。」在佛教中也有所谓「天龙八部护法
」的记载；所以要救天灾人祸，就必须先净化人心，把一切众生
的良知启发，让其法挥爱的精神力量，凭著这份爱的力量就可使
天下吉祥，社会和睦，家庭幸福。每个人的心地都能保有宁静，
人间就是真正的天堂了。
佛陀一直在努力教育我们，世间有生死的痛苦，有种种灾祸
得苦恼，如果我们能先去认清苦的来源，才会知道要如何去发心
治苦。因此佛陀说：「苦恼无量。」生在人间的确是苦恼无量，
有生、老、病、死之苦，有爱别离苦，有怨憎会苦，及种种灾害
无常险难之苦。
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□ 发 大 乘 心 ， 普 济 一 切 □
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佛教中有二种法门：一是大乘，二是小乘。小乘是独善其身，
他们知道世间无常，生死痛苦，所以要赶快去修行。
佛陀教育众生要自救之前，必须兼具救人；要发心，须发菩
萨心，菩萨心就是「大乘心」。既然发心学佛，就要深深体会生
死的苦恼，我们应该利用时间，赶快发「大乘心」，普天之下的
人得救，自己也一定得救。抱著舍小护大的精神，才能「普济一
切」，使天下众生都可得救。
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□ 愿 代 众 生 受 无 量 苦 ，令 诸 众 生 毕 竟 大 乐 □
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除了普济一切众生之外，我们还要发：「愿代众生受无量苦
」的心愿，但愿一切众生的苦都我来代替承受，人伤我痛，人苦
我悲，这就是佛教所说的同体大悲。不但要代众生受苦，更进一
步要「令诸众生毕竟大乐」，这就是「无缘大慈」。
地藏王菩萨「地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提」
的愿力，也是「但愿众生得离苦，不愿自己求安乐」的精神。
学佛如不肯发普济众生的大乘心，则是「慈心不周」，如此
学佛，就是学得不够究竟；假如我们不肯去代众生受苦，那就是
「悲心不切」。
若有人问你，怎样的人才算有慈悲时，那就要先问他：当看
到别人快乐时，是否自己也欣喜快乐；看到别人苦恼时，是否有
如自己受难、遭困地痛苦？如果能有「人伤我痛」之感，就是悲
心至切；别人得救，我能感到很欢喜，这就是慈心周遍，也就是
佛陀教导我们的第八种觉悟。
我常说无论做什么事，一定要拿出至诚的心，有至诚的心，
何患事不成、愿不了呢？我一向不谈神通、怪异，但偏会有一些
不可思议的事发生，这就是心力。
学佛要先从我们的心学起，修行也要从我们的心修起，救世
也要从我们的心救起，如有这份慈悲周切的心，我们就是真正的
佛弟子，真正具有菩萨的精神。我们拜地藏王菩萨时，其实是拜
我们心中自性地藏的本能───大愿；念观世音菩萨是念出我们
心中的本具良知───慈悲。我们如能了久解拜佛、学佛的意愿，
以佛所教化的大乘心，来普济一切众生，立地藏王菩萨的愿，发
观世音菩萨的心，那么此刻的我们，人人都是地藏王菩萨，个个
也都是观世音了。
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□ 八大人觉经 --结语 □
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□ 如此八事，乃是诸佛，菩萨大人，之所觉悟。 □
□ 精进行道，慈悲修慧；乘法身船，至涅盘岸； □
□ 复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切， □
□ 令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。 □
□ 若佛子弟，诵此八事，于念念中，灭无量罪。 □
□ 进趣菩提，速登正觉。永断生死，常住快乐。 □
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□ 证严上人 讲 □
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佛陀讲八大人觉经时，一再叮咛，希望大家好好发大乘心，
期使众生能得毕竟安乐。最后，佛陀做了以下的结语：
「如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲
修慧；乘法身船，至涅盘岸；复还生死，度脱众生。以前八事，
开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。若佛子
弟，诵此八事，于念念中，灭无量罪。进趣菩提，速登正觉。永
断生死，常住快乐。」
「如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟」，指的是以上八
种觉悟，是诸佛菩萨所觉悟的，也就是诸佛菩萨自行化他的德业
妙行。
菩萨也叫做「觉有情」，就是已经觉悟的有情。凡夫的情是
受污染有色彩的，菩萨的情是清净的，没有色彩也没有界限的，
不但自无始以来至现在，还可以延续于无终无尽的未来。菩萨与
众生有一份不解之情，菩萨跟著众生在六道轮回中生生灭灭、去
去来来，是为什么呢？只是为了救济众生。
菩萨与众生之间，早已解下不解之缘，无论众生到那里，佛
菩萨也就跟到那里，这是由于菩萨大人能彻底觉悟而发大乘心的
缘故。一般人即使能够觉悟，也只是少分觉悟，无法真正普遍去
体会到人我众生佛性平等的道理。既已透彻了悟宇宙人生的真理
，就应「精进行道」，好好把握时间，在菩萨道上勇猛精进修行
，永不休止，不要沈浸在人我是非中。
我们所要修的是慈悲与智慧，用这份慈悲修智慧行；有透彻
的慈悲，就有具足的智慧，这就是「慈悲修慧」。
人间就像是茫茫的大海，凡夫在大海中浮沈，生死不休的轮
回在六道中，时而升为人天，又时而下堕地狱，沈浮不停。而我
们学佛就像是坐著般若船一样，在茫茫大海中，救度沈浮的众生
。所以说：「乘法身船，至涅盘岸。」我们不但自己乘这艘船自
度，而且能救度众生，同达涅盘彼岸。「至涅盘岸」，就是到达
没有生死轮回的地方。
菩萨虽然以到彼岸，能断生死，但是还要把这艘船划回来广
渡众生，永无休止的在茫茫大海中做救度众生的工作，所以说「
复还生死，度脱众生」，希望众生人人能觉悟，个个成为菩萨大
人。
「以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，
修心圣道。」指的是前面所说的八种修行觉悟的事项，无非是要
开导一切众生，让我们知道生死的无常，觉悟生死的痛苦，知道
学佛就在了脱生死。佛陀是见道者、开道者、说道者，能引我们
入康庄大道，「舍离五欲，修心圣道。」
「若佛子弟，诵此八事，于念念中，灭无量罪。」身为佛
弟子要常常心念这八种事，念念不断，就可以消灭无量罪，当然
只要我们不离开这八种修心觉悟的方法，绝不会去犯错造罪，绝
对不会走错路。如此我们就可「进趣菩提」──走进菩萨道中，
「速登正觉」──很快的就可以与佛的智慧平齐。
如果我们有佛陀的智慧与菩萨的慈悲，就能「永断生死，常
住快乐」，不会再有生死的苦受。菩萨永远在人间，但他一直不
觉苦，因为菩萨是自愿欢喜来做救度众生的工作；虽然在人间无
休止的来回，却很快乐，所以有「菩萨游戏人间」之说。
希望人人都能依止佛陀在八大人觉经中所开示的八种觉悟之
道去行，那么所走的道路绝不会有所偏差，祝大家智慧如日、慈
悲如月，永远光明。
Lorwoo - 2002/7/26 0:11:00
有空仔细看，好东东
scorpion - 2002/7/27 0:24:00
好长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长长啊